Religions, cultures savantes

Le modèle occidental dérive du christianisme romain. La hiérarchie ecclésiastique a généralement aidé à configurer les circonscriptions politiques. Il a fallu plus d’un millénaire pour que les papes de Rome parviennent à faire accepter (un temps seulement, en pratique aux XIIIe et XIVe siècles)  la plénitude de leur pouvoir. C’est à partir du XIe siècle que les Occidentaux ont exclu peu à peu de leur espace la pratique libre du judaïsme et de l’Islam et tenu à l’écart celle aussi des variantes orientales du christianisme. Marginaux à l’origine, les moines ont contribué avec l’ensemble des ecclésiastiques à la christianisation et à l’adoption des valeurs de la religion dominante. La forte demande des villes au XIIIe siècle a fait éclore de nouveaux groupes religieux, les Ordres mendiants. Les crises sociales et économiques du XIVe siècle et le Grand Schisme des années 1378-1417 ont fragilisé l’autorité des ecclésiastiques, notamment en Europe centrale (Hussites de Bohême) ; le consensus s’est relâché, mais l’unité religieuse n’éclatera qu’au début du XVIe siècle.

Les sociétés médiévales se sont construites sur le monothéisme, partagé par les trois religions du Livre, judaïsme, christianisme et islam. L’Islam leur a donné beaucoup, mais à sens unique et est demeuré indemne de véritables influences en retour. Après la prise de Jérusalem par les Romains, le judaïsme de la diaspora s’est constitué en communautés sous la protection de la puissance publique. Ces communautés ont partagé et entretenu écoles et réseaux d’information autour de la Méditerranée, puis dans l’Europe entière : les écoles juives de la vallée du Rhin, de Troyes et du Languedoc aux XIIe et XIIIe siècle (Rashi, Maïmonide) ont donné au judaïsme sa pleine stature, alors que l’antijudaïsme traditionnel des chrétiens dégorgeait en vagues d’expulsions. Le christianisme entretemps s’est lentement divisé entre l’Orient des patriarcats et l’Occident du pape romain. Dans la seconde moitié du VIIIe siècle, les Carolingiens ont creusé la différence : par leur alliance avec le pape et la structuration verticale des Eglises (pape, archevêques, évêques) et les divergences théologiques affichées vis-à-vis des Grecs (Querelle des Images), ils ont donné forme à un christianisme occidental aux mains de l’aristocratie et des pouvoirs publics, mais dénué du lien fondamental qui unit l’empereur byzantin à la puissance divine (césaropapisme). Au XIe siècle, la réforme grégorienne a conduit les Occidentaux au rejet de l’orthodoxie byzantine (Schisme de 1054). Malgré des tentatives de rapprochement au milieu du XIIe siècle, en 1274, en 1437-1439, les deux christianismes se sont massivement figés dans une défiance réciproque. Les savants de part et d’autre ont choisi des voies divergentes : à l’Ouest, de nouvelles pratiques de la lecture et du commentaire des sources se partageant entre une vision aristotélicienne et une vision eschatologique ; à l’Est, une recherche théologique menant à la mystique (hésychasme). 

Bibliographie de base :

• Jean Chélini, Histoire religieuse de l’Occident médiéval, Paris, Pluriel, 2010.
• Catherine Vincent, Église et société en Occident, XIIIe-XVe siècle, Paris, Armand Colin, 2009, (« Collection U »).

La christianisation de l’Occident médiéval, très lente, ne s’est pas achevée avec les conversions des royaumes d’Europe centrale à la fin du Xe siècle. Les résistances du paganisme dans les campagnes, les dissidences des « hérétiques », permanentes depuis l’an mil jusqu’aux réformes du XVIe siècle, montrent qu’elle était loin d’être achevée vers 1500. L’Europe occidentale a cependant connu une révolution chrétienne, en cinq phases.

La première couvre l’Europe du Sud aux IVe-VIe siècles : la multiplication des évêchés, les traces archéologiques (baptistères dans les cathédrales), l’exercice de charges publiques par les évêques, l’introduction du monachisme d’origine orientale (Athanase d’Alexandrie), l’apparition dans les zones franques et wisigothiques d’une littérature chrétienne en langue latine (Sidoine Apollinaire, Prudence, Césaire d’Arles, Grégoire de Tours…) en témoignent.

La seconde période voit le triomphe de l’Empire franc : les grandes codifications de Charlemagne (789) et de Louis le Pieux (816/817) associent la hiérarchie ecclésiastique aux pouvoirs publics, imposent à l’ensemble des moines la Règle de saint Benoît et précisent l’identité chrétienne de l’empire franc. Cette phase se conclut autour de l’an mille avec l’épisode de la Paix de Dieu qui associe autorités publiques, évêques et moines à l’instauration de l’ordre seigneurial.

La troisième période met en œuvre la Réforme grégorienne, qui entend séparer les clercs des laïcs au nom de l’Évangile. La crise qu’elle provoque permet l’émergence de nouvelles formes de vie spirituelle, nouveaux ordres de moines (chartreux, cisterciens) et chanoines réguliers (Prémontré…), et coïncide avec la 1re Croisade qui entraîne la création des ordres militaires (Templiers).

Le quatrième temps culmine du Concile de Latran IV (1215) au Concile de Lyon (1274) : outre le succès des premières universités, il donne lieu à la floraison des « ordres mendiants » (Dominicains, Franciscains notamment) et de leurs confréries laïques. 

Bibliographie de base :

• Jean Chélini, Histoire religieuse de l’Occident médiéval, Paris, Pluriel, 2010.
• André Vauchez, La Spiritualité du Moyen Âge occidental VIIIe-XIIIe siècle (PUF, 1975).
• André Vauchez, Les Laïcs au Moyen Âge. Pratiques et expériences religieuses (Cerf, 2e éd., 2007).